Monday, February 28, 2011
Who were “the twelve” that Jesus appeared to, as mentioned in 1 Corinthians 15:5?
The appearance being mentioned in 1 Corinthians 15:5 seems to be the one recorded in John 20:26-29, which involved Thomas. However, this refers to the apostles as a group and likely included Matthias.
In discussing the resurrection, Paul wrote of Jesus’ appearances to humans after He was raised. The apostle said that Christ “appeared to Cephas, then to the twelve. After that he appeared to upward of five hundred brothers.”—1 Corinthians 15:5, 6.
From among those who followed him as disciples, Jesus selected 12 apostles. (Matthew 10:2-5) Judas Iscariot was one of the 12, but he turned traitor, betrayed Jesus, and then hanged himself. (Matthew 26:20-25; 27:3-10) So at the time of Christ’s death and resurrection, there were only 11 faithful apostles of the original 12. Jesus appeared to various disciples between his resurrection and ascension to heaven.
Thereafter the apostles recognized the need to replace Judas. With divine guidance, Matthias was selected, and “he was reckoned along with the eleven apostles.”—Acts 1:6-26.
Some have thus wondered why Paul would write that Jesus appeared to “the twelve,” since at that time Judas was dead and Matthias had not yet been selected. Being specific, there were then only “eleven apostles” that had originally been designated and sent forth by Jesus.—Luke 6:13-16.
It is normal to speak of a group collectively even if one member is absent. (“The board of directors decided . . . ” “The body of elders met . . . ”) So the term “the twelve” may well have been used in reference to the whole group of apostles, even if one or two were absent on an occasion. (Compare Acts 6:1-6.) When Jesus first appeared to the disciples in a locked room, “Thomas, one of the twelve, . . . was not with them.” Eight days later he was present and had any uncertainty settled. (John 20:19-29) Though Matthias had not then been designated to replace Judas, he was a longtime disciple. (Acts 1:21, 22) Since he was closely associated with the original apostles and shortly thereafter was “reckoned along with” them, the retrospective comment about Jesus’ appearance to “the twelve” likely included Matthias.
¿Quiénes fueron “los doce” a quienes se apareció Jesús, como se menciona en 1 Corintios 15:5?
Parece que la aparición mencionada en 1 Corintios 15:5 es la registrada en Juan 20:26-29, que implicó a Tomás. Sin embargo, la expresión se refiere a los apóstoles como grupo y probablemente incluyó a Matías.
Pablo, considerando la resurrección, escribió sobre las apariciones de Jesús a humanos después de haber sido resucitado. El apóstol dijo que Cristo “se apareció a Cefas, entonces a los doce. Después de eso se apareció a más de quinientos hermanos”. (1 Corintios 15:5, 6.)
De entre los que lo seguían como discípulos, Jesús seleccionó 12 apóstoles. (Mateo 10:2-5.) Judas Iscariote fue uno de los 12, pero se hizo traidor, entregó a Jesús, y después se ahorcó. (Mateo 26:20-25; 27:3-10.)
Por eso, cuando Cristo murió y después resucitó, de los 12 apóstoles originales quedaron solo 11 fieles. Jesús se apareció a varios discípulos entre su resurrección y su ascensión al cielo. Después los apóstoles reconocieron que era necesario reemplazar a Judas. Con guía divina, se seleccionó a Matías, y “él fue contado junto con los once apóstoles”. (Hechos 1:6-26.)
Por eso, algunos se han preguntado por qué escribiría Pablo que Jesús se apareció a “los doce”, cuando para aquel tiempo Judas había muerto y todavía no se había seleccionado a Matías. Específicamente, en aquel tiempo había solo “once apóstoles” originalmente designados y enviados por Jesús. (Lucas 6:13-16.)
Es normal usar un término colectivo al referirse a un grupo aunque falte uno de sus miembros. (“La junta de directores decidió...” “El cuerpo de ancianos se reunió...”) Por eso, el término “los doce” bien puede haberse usado para referirse a todo el grupo de apóstoles, aunque uno o dos estuvieran ausentes en alguna ocasión. (Compárese con Hechos 6:1-6.) La primera vez que Jesús se apareció a los discípulos en una habitación asegurada con cerradura, “Tomás, uno de los doce, [...] no estaba con ellos”. Ocho días después estuvo presente y pudo librarse de toda incertidumbre. (Juan 20:19-29.) Aunque para entonces Matías no había sido designado para reemplazar a Judas, era discípulo de mucho tiempo atrás. (Hechos 1:21, 22.) Puesto que estaba en estrecha asociación con los apóstoles originales y poco después fue “contado junto con” ellos, el comentario en retrospección acerca de que Jesús se apareció a “los doce” probablemente incluyó a Matías.
Delivered from Sodom.
Visited by Angels.
Later, when Lot was visited by two angels at the time of Sodom’s impending destruction, he extended hospitality to them. But the men of the city surrounded the house and demanded that the visitors be brought out to them for immoral purposes. Lot sought to protect his guests even to the point of offering his two virgin daughters to the mob. Angered, the mob pressed heavily in on Lot, whereupon his angelic visitors brought him indoors and struck the wicked Sodomites with blindness.—Ge 19:1-11.
The angels then informed Lot that the outcry against the inhabitants of Sodom had grown loud before Jehovah and that they had been sent to destroy the city. As instructed, Lot warned his prospective sons-in-law, who evidently were intending to take his daughters as wives but had not yet done so. (Compare Ge 19:8, 14.)
Lot later moved from Zoar and began dwelling in a cave in a mountainous region. The prospective sons-in-law of Lot evidently died in Sodom, so Lot’s two daughters were without mates. They caused their father unwittingly to have sexual relations with them while he was under the influence of wine. This they did to preserve offspring from their father. As a result, each daughter had a son, from whom the Moabites and the Ammonites descended.—Ge 19:30-38, ftn; De 2:9, 19.
A Warning.
The authenticity of the Scriptural account regarding Lot is attested to by Jesus Christ. He showed that “in the days of the Son of man,” or during his presence, circumstances would parallel those of the days of Lot when persons were unconcernedly eating, drinking, buying, selling, planting, and building until fire and sulfur rained down from heaven to destroy them all. Christ showed that at that future time persons should not return to the things behind, and he gave a striking example to show the dire consequences of doing so, by saying: “Remember the wife of Lot.”—Lu 17:26-32.
Librado de Sodoma.
Visitado por ángeles.
Más tarde, Lot extendió hospitalidad a dos ángeles que le visitaron justo antes de la destrucción de Sodoma. Pero los hombres de la ciudad rodearon su casa y pidieron que les sacase a los visitantes con propósitos inmorales. Lot intentó proteger a sus invitados incluso hasta el punto de ofrecer a la chusma a sus dos hijas vírgenes. La chusma enfurecida se echó sobre Lot, pero sus visitantes angélicos lo introdujeron en la casa e hirieron con ceguera a los malvados habitantes de Sodoma. (Gé 19:1-11.)
Librado de Sodoma.
Más tarde, Lot salió de Zóar y empezó a morar en una cueva de una región montañosa. Como los que iban a ser yernos de Lot habían muerto en Sodoma, sus dos hijas no tenían cónyuge, de modo que hicieron que su padre tuviera relaciones sexuales con ellas inconscientemente mientras estaba borracho. Lo hicieron con el fin de conservar prole para su padre. Como resultado, cada una tuvo un hijo, de los que descendieron los moabitas y los ammonitas. (Gé 19:30-38, nota; Dt 2:9, 19.)
Una advertencia. La autenticidad del relato bíblico concerniente a Lot está atestiguada por Jesucristo. Él dijo que “en los días del Hijo del hombre”, o durante su presencia, las circunstancias serían semejantes a las de los días de Lot, cuando las personas comían, bebían, compraban, vendían, plantaban y edificaban con total indiferencia, hasta que llovió fuego y azufre del cielo y las destruyó a todas. Cristo también dijo que en ese tiempo futuro las personas no deberían volver a las cosas de atrás, y para mostrar las terribles consecuencias de hacerlo, citó un impresionante ejemplo: “Acuérdense de la esposa de Lot”. (Lu 17:26-32.)
Why was the tree stump in King Nebuchadnezzar’s dream banded with two bands?
Nebuchadnezzar received a prophetic dream of an immense tree that was cut down and banded. Concerning the stump, we read: “Leave its rootstock itself in the earth, but with a banding of iron and of copper, . . . and with the beasts of the field let its portion be until seven times themselves pass over it.”—Dan. 4:23, 15.
The prophet Daniel explained that in its first application this dream meant that Nebuchadnezzar would be cut down from his ruling position for seven times (evidently seven years). We understand this dream to apply also to the “seven times” of Gentile rulership during which Jehovah would not exercise universal sovereignty through a kingdom with a ruler in the line of David. See Our Incoming World Government—God’s Kingdom (1977), pp. 71-89.
The stump’s being banded would mean that the “tree” would be kept in check for the seven times. As Job 14:7-9 shows, under normal conditions a tree stump might sprout and begin to grow again; but not this one. When Nebuchadnezzar was given this dream, iron and copper were among the strongest metals available. (Compare Psalm 107:10, 16; Job 40:18.) So the binding of the stump with a band of iron and a band of copper would doubly confirm that the “tree” would not grow again until the bands of divine restraint were removed.
¿A qué se debe que el tocón de árbol del sueño del rey Nabucodonosor fuera atado con dos ataduras?
Nabucodonosor recibió un sueño profético acerca de un árbol enorme que fue cortado y atado. En cuanto al tocón, leemos: “Dejen su tronco mismo con las raíces en la tierra, pero con una atadura de hierro y de cobre, . . . y con las bestias del campo sea su porción hasta que siete tiempos mismos pasen sobre él.”—Dan. 4:23, 15.
El profeta Daniel explicó que el significado de la primera aplicación de este sueño era que Nabucodonosor sería quitado de su posición de gobernante por siete tiempos (manifiestamente siete años). Entendemos que ese sueño también aplica a los “siete tiempos” de la gobernación gentil durante los cuales Jehová no ejercería soberanía universal por medio de un reino con un gobernante de la línea de David. Vea Nuestro gobierno mundial entrante... el reino de Dios (1977), págs. 71-89.
El que se atara el tocón significaría que al “árbol” se le tendría restringido por siete tiempos. Como muestra Job 14:7-9, bajo condiciones normales un tocón de árbol pudiera retoñar y comenzar a crecer de nuevo; pero no sería así en el caso de éste. Cuando Nabucodonosor recibió este sueño, el hierro y el cobre estaban entre los metales más fuertes que había. (Compare con Sal. 107:10, 16; Job 40:18.) Así que el atar el tocón con una atadura de hierro y una atadura de cobre sería doble confirmación de que el “árbol” no crecería de nuevo sino hasta que fueran removidas las ataduras de la restricción divina.
Does Jesus now know the timing of Armageddon?
It seems quite reasonable to believe that he does.
Some might wonder why the question even arises. Likely it is because of Jesus’ comment found at Matthew 24:36: “Concerning that day and hour nobody knows, neither the angels of the heavens nor the Son, but only the Father.” Note the phrase “nor the Son.”
This verse is part of Jesus’ reply to the apostles’ question: “When will these things be, and what will be the sign of your presence and of the conclusion of the system of things?” (Matthew 24:3) In his now famous prophecy about evidences making up “the sign,” he foretold wars, food shortages, earthquakes, persecution of true Christians, and other things on earth that would indicate his presence. By this sign his followers could recognize that the end was near. He illustrated this proximity with the time when a fig tree begins to put out leaves, indicating that summer was near. He added: “Likewise also you, when you see all these things, know that he is near at the doors.”—Matthew 24:33.
But Jesus did not say precisely when the end would come. Rather, he stated what we read at Matthew 24:36. That is the reading in the New World Translation of the Holy Scriptures, and many modern Bibles read similarly. Yet, some older versions do not contain “nor the Son.”
For example, the Catholic Douay Version reads: “But of that day and hour no one knoweth, not the angels of heaven, but the Father alone.” The King James Version reads similarly. Why is “nor [or, neither] the Son” omitted, though it is found at Mark 13:32? Because back at the beginning of the 17th century when those two versions were prepared, the manuscripts the translators worked from did not contain the expression. In the meantime, though, many older Greek manuscripts have come to light. These, which are much closer to the time of Matthew’s original text, contain “nor the Son” at Matthew 24:36.
Interestingly, the Catholic Jerusalem Bible includes the phrase, with a footnote saying that the Latin Vulgate omitted the expression “probably for theological reasons.” Why, of course! Translators or copyists who believed in the Trinity might be tempted to omit a phrase that indicated that Jesus lacked knowledge that his Father had. How could Jesus not know a certain fact if both he and his Father were parts of a triune God?
Similarly, A Textual Commentary on the Greek New Testament, by B. M. Metzger, says: “The words ‘neither the Son’ are lacking in the majority of the [manuscript] witnesses of Matthew, including the later Byzantine text. On the other hand, the best representatives of the Alexandrian, the Western, and the Caesarean types of text contain the phrase. The omission of the words because of the doctrinal difficulty they present is more probable than their addition by assimilation to” Mark 13:32.—Italics ours.
Similarly, A Textual Commentary on the Greek New Testament, by B. M. Metzger, says: “The words ‘neither the Son’ are lacking in the majority of the [manuscript] witnesses of Matthew, including the later Byzantine text. On the other hand, the best representatives of the Alexandrian, the Western, and the Caesarean types of text contain the phrase. The omission of the words because of the doctrinal difficulty they present is more probable than their addition by assimilation to” Mark 13:32.—Italics ours.
Those “best representatives” of earlier manuscripts support the reading that sets out a reasonable progression as to knowledge. The angels did not know the hour of the end; nor did the Son; but only the Father. And this is consistent with Jesus’ words found at Matthew 20:23, where he admitted that he did not have authority to grant prominent places in the Kingdom, but the Father did.
Hence, Jesus’ own words show that on earth he did not know the date for ‘the end of the world.’ Has he learned it since?
Revelation 6:2 describes Jesus as seated on a white horse and going forth “conquering and to complete his conquest.” Next comes horsemen representing wars, famines, and plagues, such as we have experienced since World War I began in 1914. Jehovah’s Witnesses believe that in 1914, Jesus was enthroned as King of God’s heavenly Kingdom, the one to lead in the coming battle against wickedness on earth. (Revelation 6:3-8; 19:11-16) Since Jesus has now been empowered as the one to conquer in God’s name, it seems reasonable that his Father has told him when the end will come, when he will “complete his conquest.”
We on earth have not been told that date, so Jesus’ words still apply to us: “Keep looking, keep awake, for you do not know when the appointed time is. . . . What I say to you I say to all, Keep on the watch.”—Mark 13:33-37.
¿Conoce Jesús actualmente la fecha exacta de Armagedón?
Es muy lógico creer que sí.
Tal vez alguien se pregunte por qué siquiera se plantea esta interrogante. Probablemente se deba al comentario de Jesús recogido en Mateo 24:36: “Respecto a aquel día y hora nadie sabe, ni los ángeles de los cielos, ni el Hijo, sino solo el Padre”. Nótese la frase “ni el Hijo”.
Este versículo forma parte de la respuesta de Jesús a la pregunta de los apóstoles de “¿cuándo serán estas cosas, y qué será la señal de tu presencia y de la conclusión del sistema de cosas?”. (Mateo 24:3.) En su hoy célebre profecía sobre los sucesos que integrarían “la señal” de su presencia, Jesús vaticinó para la Tierra, entre otras cosas, guerras, escasez de alimento, terremotos y la persecución de los cristianos verdaderos.
Gracias a dicha señal, sus seguidores podrían reconocer la proximidad del fin. Jesús ilustró este punto con el tiempo en que comienzan a brotar las hojas de la higuera, un signo de la proximidad del verano. Y añadió: “Así mismo también, ustedes, cuando vean todas estas cosas, sepan que él está cerca, a las puertas”. (Mateo 24:33.)
Sin embargo, Jesús no precisó cuándo acontecería el fin; antes bien, dijo lo que ya leímos en Mateo 24:36, según el texto que ofrecen la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras y muchas otras versiones modernas de la Biblia. Empero algunas versiones más antiguas no contienen el inciso “ni el Hijo”.
Por ejemplo, la versión de Casiodoro de Reina (1569) dice: “Mas del día u hora, nadie lo sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino mi Padre solo” (ortografía actualizada). La versión de Francisco de Enzinas (1543) ofrece una lectura parecida. ¿Por qué omiten la frase “ni el Hijo”, si se encuentra en Marcos 13:32? Porque en el siglo XVI, cuando se prepararon estas dos versiones, no aparecía en los manuscritos empleados por los traductores. Sin embargo, desde entonces han salido a la luz numerosos manuscritos griegos de mayor antigüedad, de una época más cercana a la del texto original de Mateo, y estos contienen la frase “ni el Hijo” en Mateo 24:36.
Es de interés observar que la Biblia de Jerusalén, católica, la incluye con una nota a pie de página que dice que la Vulgata latina la omitió “sin duda por escrúpulo teológico”. ¡Seguro que sí! Parece lógico: los traductores o copistas trinitarios pudieron ceder a la tentación de suprimir una frase que indicaba que Jesús desconocía cosas que su Padre sabía. ¿Cómo podía Jesús ignorar cierto asunto si él y su Padre formaban parte de un Dios trino y uno?
Así mismo, A Textual Commentary on the Greek New Testament (Comentario textual al Nuevo Testamento Griego), de B. M. Metzger, dice: “En la mayoría de los testimonios [manuscritos] de Mateo, incluido el texto bizantino posterior, faltan las palabras ‘ni el Hijo’. Por otro lado, los mejores representantes de los textos alejandrino, occidental y cesariense las incluyen. Resulta más verosímil creer que se hayan omitido por la dificultad doctrinal que plantean que el que se hayan agregado por asimilación” al texto de Marcos 13:32 (cursivas nuestras).
Los “mejores representantes” de los manuscritos más antiguos apoyan la lectura que presenta una gradación lógica en lo relativo al conocimiento. Los ángeles no sabían la hora del fin; tampoco el Hijo, sino solo el Padre. Y esto armoniza con las palabras de Jesús en Mateo 20:23, donde reconoce que no le competía a él conceder puestos prominentes en el Reino, sino al Padre.
Por consiguiente, las palabras de Jesús muestran que él desconocía la fecha del ‘fin del mundo’ cuando estuvo en la Tierra. ¿La sabe ahora?
Por consiguiente, las palabras de Jesús muestran que él desconocía la fecha del ‘fin del mundo’ cuando estuvo en la Tierra. ¿La sabe ahora?
Revelación (Apocalipsis) 6:2 pinta a Jesús montando un caballo blanco y dispuesto a ‘vencer y completar su victoria’. Le siguen a continuación unos jinetes que representan las guerras, el hambre y las plagas, como las que se han experimentado desde el estallido de la I Guerra Mundial, en 1914. Los testigos de Jehová creen que en 1914 tuvo lugar la entronización de Jesús como Rey del Reino celestial de Dios, aquel que tomará la delantera en la venidera batalla contra la iniquidad en la Tierra. (Revelación 6:3-8; 19:11-16.) Habiéndosele facultado para vencer en el nombre de Dios, parece razonable que su Padre le haya comunicado la fecha del fin, cuando Jesús ‘completará su victoria’.
A los que vivimos en la Tierra no se nos ha revelado tal fecha, de modo que aún nos concierne la exhortación de Jesús: “Sigan mirando, manténganse despiertos, porque no saben cuándo es el tiempo señalado. [...] Lo que les digo a ustedes, a todos lo digo: Manténganse alerta”. (Marcos 13:33-37.)
Job 1:8—Job 1:8.
No hay ninguno como él en la tierra (Job 1:8).
El relato señala que Job “resultó sin culpa y recto”, y que fue un hombre “temeroso de Dios y apartado del mal”. Fue su devoción a Dios, no sus riquezas ni su influencia, lo que lo convirtió en el blanco de los ataques del Diablo (Job 1:1; 29:7-16; 31:1). Satanás afirmó que Job adoraba a Dios por puro egoísmo, no por verdadera devoción. Aseguró que solo le sería leal a Jehová mientras recibiera su bendición y protección. A fin de responder a la acusación, Jehová dejó que el Diablo atacara al fiel patriarca. Como consecuencia, el ganado de Job fue aniquilado o cayó en manos de salteadores, la mayoría de sus siervos fueron asesinados y sus diez hijos murieron, todo en un solo día (Job 1:13-19). ¿Reaccionó Job como esperaba el Diablo? Todo lo contrario, pues dijo: “Jehová mismo ha dado, y Jehová mismo ha quitado. Continúe siendo bendito el nombre de Jehová” (Job 1:21).
Monday, February 28
There is no one like him in the earth.—Job 1:8.
Job is described as a man who “proved to be blameless and upright, and fearing God and turning aside from bad.” It was Job’s godly devotion—not his wealth and influence—that made him a target for the attacks of Satan the Devil. (Job 1:1; 29:7-16; 31:1) Satan claimed that Job’s worship of God was based on selfishness, not integrity. Satan alleged that Job would be loyal to Jehovah only as long as God continued to reward and protect him. To provide an answer to Satan’s charge, Jehovah allowed Satan to attack that faithful man. As a result, within the course of one day, Job learned that his livestock had been stolen or destroyed, his attendants had been killed, and his ten children had lost their lives. (Job 1:13-19) Instead of caving in to Satan’s attack, Job said: “Jehovah himself has given, and Jehovah himself has taken away. Let the name of Jehovah continue to be blessed.”—Job 1:21.
Sunday, February 27, 2011
¿Qué es ser un precursor?
ESTARIA BIEN PONERSE LA META DE SER PRECURSOR NO CREEN'
Con Cariño a todos mis amigos que son precursores y a los que tienen el espiritu de precursor por lo menos, a mi me gusto no se a uds...??
Que Jehova los bendiga!!
Es una carrera, la mas prometedora y completa,pues un precursor es:* ARQUITECTO. Porque ayuda a construir un futuro mejor enmedio de este destruido sistema actual (Heb.3:3).* INGENIERO CIVIL. Porque, valiéndose de los recursos humanos,se ocupa en la realización del servicio, a congregaciones caídasespiritualmente.* INGENIERO AGRÍCOLA. Porque se dedica al campo, teniendopresente que ayuda, edificándolas (1 Cor.14:26). lamies es mucha y que es necesario cosechar. (Mat.9:37,38).* INGENIERO QUÍMICO. Porque al mezclar en la mente de la personala palabra de la verdad, podrá obtener fe, la cual se manifiesta en hechos, cambiando la vieja personalidad y dando los frutos del espíritu, de manera que se obtiene vida eterna para la persona (Romanos 12:3).QUÍMICO FARMACÉUTICO BIÓLOGO. Porque ayuda dando medicinaespiritual a quien la necesita; participa en la detección y solución de lo que amenace la espiritualidad (Santiago 4:7).* LICENCIADO EN ADMINISTRACIÓN. Porque administra su tiempo y recursos en pro de la predicación de las buenas nuevas (Efesios 5:15,16)* LICENCIADO EN COMUNICACIÓN. Porque se interesa en hacer llegarla vital información a la gente, utilizando ilustraciones ypresentaciones etc; y valiéndose de folletos, tratados, revistas y libros (Mat.24:14).* LICENCIADO EN TRABAJO SOCIAL. Porque incita a participar yplanea acciones como predicar, trabajar con la oferta mensual, promover la asistencia a las reuniones (con su propio ejemplo y el estimulo a otros) de manera puntual y regular; (Hebreos 10:23-25; Galatas 6:6).* LICENCIADO EN HISTORIA. Porque se dedica al estudio de loshechos, considerando la historia y presentándola en forma explicativa, ordenada y concisa (Gen. 2:4)* PSICÓLOGO. Porque observa los problemas sociales y mundiales ylos explica a la luz de la Biblia, indicando por que la sociedadhumana se halla tan descarriada y da a conocer la sociedad humana perfecta para el futuro. Porque ayuda a las personas que desmayan por el temor; las anima a ver las cosas positivamente y con un criterio apropiado y sano (Lucas 21:26).* MEDICO. Porque ayuda a mantener la salud, espiritual yconstante de los que pueden perjudicar la espiritualidad (Proverbios 13:17).* DISEÑADOR GRÁFICO. Porque investiga y transforma los mensajesinformativos en ejemplos e ilustraciones para la mejor comprensión de las personas (Mat.13:34).* LICENCIADO EN PEDAGOGÍA. Porque se ocupa en estudiar con laspersonas y busca la forma de lograr que la persona aproveche más su estudio bíblico.(2 Tim.2:2).* Licenciado Bibliotecologo. Porque se encarga de la investigación para presentar información en forma ordenada en discursos y estudios bíblicos, y tiene el deseo de servir a los demás, investiga la pequeña gran biblioteca (Biblia) y trata de poner su información al alcance de todos, incitándolos a investigar y ampliar su conocimiento (Deu.13:4).Además, el precursor no queda desamparado, manifiesta plena feya que su Patrón es bondadoso y Todopoderoso (Hebreos 11:6); y el pago que recibe lo guarda en donde ni la polilla ni el moho consumen (Mateo 6:20, 21).Por esto y mas apreciamos a nuestros queridos PRECURSORES. Que Jehová los bendiga en su esfuerzo sincero y de corazón.
Sin duda, son las personas mejor preparadas del mundo, uds. queopinan?
Learning the Secret of Self-Sufficiency
In an encouraging letter to the Christians in Philippi, the apostle Paul wrote: “I have learned, in whatever circumstances I am, to be self-sufficient. . . . In everything and in all circumstances I have learned the secret of both how to be full and how to hunger, both how to have an abundance and how to suffer want.”—Philippians 4:11, 12.
What was the secret of Paul’s self-sufficiency? Considering the high cost of living and the economic instability of our time, it would surely be beneficial for true Christians to learn how to be self-sufficient so that they can keep focused on their service to God.
EARLIER in his letter, Paul recounted his former successful career. He said: “If any other man thinks he has grounds for confidence in the flesh, I the more so: circumcised the eighth day, out of the family stock of Israel, of the tribe of Benjamin, a Hebrew born from Hebrews; as respects law, a Pharisee; as respects zeal, persecuting the congregation; as respects righteousness that is by means of law, one who proved himself blameless.” (Philippians 3:4-6) In addition, as a zealous Jew, Paul had a commission from and the backing of the chief priests in Jerusalem. All of this promised him power and prestige—political, religious, and no doubt financial—in the Jewish system.—Acts 26:10, 12.
When Paul became a zealous Christian minister, however, things changed drastically. For the sake of the good news, he willingly gave up his successful career and all that was previously considered important. (Philippians 3:7, 8) How was he now to care for himself? Would he be receiving wages as a minister? How would his personal needs be provided for?
Paul performed his ministry without any payment. So as not to be a burden on those he ministered to, he joined Aquila and Priscilla in tentmaking while in Corinth, and he did other things as well to sustain himself. (Acts 18:1-3; 1 Thessalonians 2:9; 2 Thessalonians 3:8-10) Paul made three extensive missionary journeys, and he also traveled to congregations that needed a visit. Since he was fully occupied with the service of God, he had few material possessions. Usually the brothers provided for his needs. Sometimes, though, because of adverse circumstances, he suffered want and deprivation. (2 Corinthians 11:27; Philippians 4:15-18) Even so, Paul never complained about his lot, and he did not covet what others had. He willingly and happily worked hard for the benefit of fellow Christians. In fact, it was Paul who quoted the well-known words of Jesus: “There is more happiness in giving than there is in receiving.” What an outstanding example for all of us!—Acts 20:33-35.
The Meaning of Self-Sufficiency
A major factor that contributed to Paul’s happiness and satisfaction was his sense of self-sufficiency. What, though, does it mean to be self-sufficient? Simply stated, it means being content with the basic things. Regarding this, Paul told Timothy, his companion in the ministry: “To be sure, it is a means of great gain, this godly devotion along with self-sufficiency. For we have brought nothing into the world, and neither can we carry anything out. So, having sustenance and covering, we shall be content with these things.”—1 Timothy 6:6-8.
Note that Paul associated self-sufficiency with godly devotion. He recognized that true happiness comes from godly devotion, that is, from putting our service to God in first place, and not from material possessions or wealth. “Sustenance and covering” were but the means to the end that he could continue pursuing godly devotion. So for Paul the secret of self-sufficiency was to rely on Jehovah, no matter what the circumstances might be.
Many people today experience much anxiety and unhappiness because they are unaware of that secret or they ignore it. Rather than cultivating self-sufficiency, they prefer to put their trust in money and what money can buy. The advertising industry and the media make people feel that they cannot be happy unless they have the latest and the fanciest products and gadgets—and have them right away. Consequently, many fall prey to the pursuit of money and material things. Instead of finding happiness and satisfaction, they “fall into temptation and a snare and many senseless and hurtful desires, which plunge men into destruction and ruin.”—1 Timothy 6:9, 10.
Aprendamos el secreto de ser autosuficientes
En su alentadora carta a los cristianos de Filipos, el apóstol Pablo escribió: “He aprendido, en cualesquiera circunstancias que esté, a ser autosuficiente. [...] En toda cosa y en toda circunstancia he aprendido el secreto tanto de estar saciado como de tener hambre, tanto de tener abundancia como de padecer necesidad” (Filipenses 4:11, 12).
¿Cuál era el secreto de su autosuficiencia? En vista de la carestía de la vida y la inestabilidad económica de nuestros días, sin duda conviene que los cristianos verdaderos aprendamos a demostrar esta cualidad para poder concentrarnos en el servicio a Dios.
EN UN pasaje anterior de la carta, el apóstol habló de su brillante trayectoria personal antes de ser cristiano: “Si algún otro cree que tiene base para confianza en la carne, yo con más razón: circuncidado al octavo día, de la estirpe de Israel, de la tribu de Benjamín, hebreo nacido de hebreos; respecto a ley, fariseo; respecto a celo, perseguidor de la congregación; respecto a la justicia que es por medio de ley, uno que se probó exento de culpa” (Filipenses 3:4-6). Además, cuando era judío devoto, recibió una comisión de los principales sacerdotes de Jerusalén en la que contaba con su pleno respaldo. Todo lo anterior le garantizaba que llegaría a disfrutar de poder y prestigio —político, religioso y sin duda económico— dentro del régimen judío (Hechos 26:10, 12).
Pero cuando Pablo se convirtió en fervoroso ministro cristiano, su situación cambió de forma radical. Por causa de las buenas nuevas, renunció voluntariamente a su posición privilegiada y a la relevancia que le daba en aquella sociedad (Filipenses 3:7, 8). ¿De qué manera iba a mantenerse? ¿Cobraría salario por su labor ministerial? Si no, ¿cómo sufragaría sus necesidades personales?
El apóstol desempeñó su ministerio sin percibir sueldo alguno. A fin de no representar una carga para las personas a quienes servía, trabajó con Áquila y Priscila en la confección de tiendas de campaña mientras estuvo en Corinto, y también efectuó otras labores para ganarse la vida (Hechos 18:1-3; 1 Tesalonicenses 2:9; 2 Tesalonicenses 3:8-10). Logró realizar tres extensos viajes misioneros y desplazarse hasta muchas congregaciones que necesitaban ser visitadas. Dado que estaba entregado de lleno al servicio de Dios, no tenía muchos bienes materiales. Por lo general, eran los hermanos quienes cubrían sus necesidades. Con todo, a veces padeció privaciones a causa de las adversidades (2 Corintios 11:27; Filipenses 4:15-18). Aun así, nunca se quejó de sus circunstancias ni codició los bienes ajenos. Por el contrario, se desvivió con agrado por sus hermanos cristianos. De hecho, fue él quien citó estas famosas palabras de Jesús: “Hay más felicidad en dar que en recibir”. ¡Qué ejemplo tan bueno nos dejó! (Hechos 20:33-35.)
Qué implica la autosuficiencia
Entre las razones principales por las que Pablo se sentía feliz y satisfecho figuraba su autosuficiencia. Ahora bien, ¿qué implica esta cualidad? En pocas palabras, contentarse con lo esencial. Sobre este punto escribió lo siguiente a Timoteo, su fiel compañero en el ministerio: “Ciertamente es un medio de gran ganancia, esta devoción piadosa junto con autosuficiencia. Porque nada hemos traído al mundo, y tampoco podemos llevarnos cosa alguna. Teniendo, pues, sustento y con qué cubrirnos, estaremos contentos con estas cosas” (1 Timoteo 6:6-8).
Observemos que el apóstol relacionó la autosuficiencia con la devoción piadosa. Reconoció que la felicidad proviene de practicar esta última virtud, es decir, de poner en primer lugar el servicio a Dios, y no los bienes y riquezas de este mundo. El “sustento y con qué cubrir[se]” no eran más que medios que le permitían seguir cultivando la devoción a Jehová. Por lo tanto, su secreto para ser autosuficiente era confiar en el Creador pasara lo que pasase.
En la actualidad no son pocos los que viven llenos de ansiedad y desdicha porque desconocen este secreto o lo pasan por alto. No cultivan la autosuficiencia, sino que optan por confiar en el dinero y los beneficios que proporciona. La industria publicitaria y los medios de comunicación hacen creer al público que es imposible ser feliz a menos que consiga inmediatamente los últimos y mejores productos y artilugios. De ahí que haya tantas personas dominadas por el materialismo. En vez de sentirse felices y satisfechos, “caen en tentación y en un lazo y en muchos deseos insensatos y perjudiciales, que precipitan a los hombres en destrucción y ruina” (1 Timoteo 6:9, 10).
Saturday, February 26, 2011
Los milagros de Jesús, ¿son historia, o mito?
“En el período de la cuarta vigilia de la noche él vino a ellos, andando sobre el mar.”—Mateo 14:25.
PARA millones de personas de todo el mundo, creer que Jesús hizo milagros es casi tan importante como creer en Dios mismo. Los evangelistas Mateo, Marcos, Lucas y Juan mencionan unos treinta y cinco milagros de Jesús. Sin embargo, sus relatos dan a entender que realizó muchas más hazañas sobrenaturales. (Mateo 9:35; Lucas 9:11.)
Estos milagros no se hicieron para entretener. Eran intrínsecos a la afirmación de Jesús de que era el Hijo de Dios, el Mesías por tanto tiempo esperado. (Juan 14:11.) Moisés efectuó señales milagrosas al presentarse ante la nación de Israel cuando esta se encontraba en esclavitud. (Éxodo 4:1-9.) Era lógico esperar, pues, que el Mesías, de quien se había profetizado que sería mayor que Moisés, presentara también alguna señal del respaldo divino. (Deuteronomio 18:15.) Así pues, la Biblia llama a Jesús “varón públicamente mostrado por Dios a [los judíos] mediante obras poderosas y portentos presagiosos y señales”. (Hechos 2:22.)
En el pasado, la gente normalmente aceptaba sin dudar la imagen que presenta la Biblia de Jesús como autor de milagros. Pero en las últimas décadas los críticos han atacado los relatos de los Evangelios. En su libro Deceptions and Myths of the Bible (Engaños y mitos de la Biblia), Lloyd Graham hace referencia al relato bíblico que narra la ocasión en que Jesús anduvo sobre el agua, y llega hasta el punto de decir: “Hay que ser muy ignorante para creer que este relato es literal; sin embargo, eso piensan millones de personas. Y luego nos preguntamos qué le pasa a este mundo. ¿Acaso pudiera esperarse un mundo mejor con tal ignorancia?”.
¿Imposibles?
Sin embargo, estas críticas no son razonables. El Diccionario de la lengua española dice que un milagro es un “hecho no explicable por las leyes naturales”. Según esa definición, hace un siglo se habrían considerado milagrosos una televisión en color, un teléfono celular o una computadora portátil. ¿Tiene sentido ser dogmáticos y calificar algo de imposible simplemente porque no podemos explicarlo según el conocimiento científico actual?
Hay otro factor que debe tenerse en cuenta. En el griego original, idioma en que se escribió el “Nuevo Testamento”, la palabra empleada para “milagro” fue dý‧na‧mis, término que esencialmente quiere decir “poder”. También se traduce “obras poderosas” o “habilidad”. (Lucas 6:19; 1 Corintios 12:10; Mateo 25:15.) La Biblia afirma que los milagros de Jesús fueron una manifestación del “poder majestuoso de Dios”. (Lucas 9:43.) ¿Serían imposibles tales obras para un Dios todopoderoso, que posee una “abundancia de energía dinámica”? (Isaías 40:26.)
Prueba de autenticidad
Un examen detenido de los cuatro Evangelios suministra más prueba en favor de su credibilidad. Por una parte, estos relatos son claramente distintos de los cuentos de hadas y las leyendas. Piense, por ejemplo, en las historias falsas que circularon acerca de Jesús en los siglos que siguieron a su muerte. El apócrifo “Evangelio del Pseudo Tomás” dice: “Este niño Jesús, que a la sazón tenía cinco años, [...] iba otra vez por medio del pueblo y un muchacho, que venía corriendo, fue a chocar contra sus espaldas. Irritado Jesús, le dijo: ‘No proseguirás tu camino’. E inmediatamente cayó muerto el rapaz”. No es difícil ver la naturaleza de esta narración: es un relato inventado, una ficción. Además, el niño caprichoso de carácter ruin que describe este relato no guarda ningún parecido con el Jesús de la Biblia. (Contrástese con Lucas 2:51, 52.)
Ahora piense en los relatos auténticos de los Evangelios. Están libres de exageraciones y matices ficticios. Jesús hizo milagros en respuesta a necesidades verdaderas, no para satisfacer simples caprichos. (Marcos 10:46-52.) Nunca utilizó sus poderes para beneficiarse. (Mateo 4:2-4.) Y jamás los usó para lucirse. De hecho, cuando el rey Herodes, movido por la curiosidad, quiso que Jesús ejecutara alguna “señal” milagrosa, este “no le contestó nada”. (Lucas 23:8, 9.)
También se ve un marcado contraste entre los milagros de Jesús y el trabajo de los ilusionistas profesionales, magos y curadores por fe. Las obras poderosas de Jesús siempre glorificaban a Dios. (Juan 9:3; 11:1-4.) Sus milagros no constaban de rituales emotivos, conjuros mágicos, ostentación, superchería ni hipnotismo.
Cuando Jesús se encontró con un mendigo ciego llamado Bartimeo que clamó: “Rabboni, que recobre la vista”, Jesús simplemente le dijo: “‘Vete, tu fe te ha devuelto la salud’. E inmediatamente recobró la vista”. (Marcos 10:46-52.)
Los Evangelios muestran que Jesús llevó a cabo sus obras poderosas sin accesorios, sin escenas preparadas y sin luces de trucaje. Se efectuaban en público, con frecuencia delante de muchos testigos. (Marcos 5:24-29; Lucas 7:11-15.) A diferencia de los sanadores por fe de la actualidad, jamás fracasó en la curación de algún enfermo porque a este supuestamente le faltara fe. Mateo 8:16 dice: “Curó a todos los que se sentían mal”.
En su libro “Many Infallible Proofs”: The Evidences of Christianity (“Muchas pruebas indubitables”: Las pruebas del cristianismo), el erudito Arthur Pierson dice lo siguiente sobre los milagros de Cristo: “La cantidad de sus curaciones, su naturaleza inmediata y completa, y el hecho de que no fracasara ni siquiera en levantar a los muertos colocan estos milagros a una distancia infinita de las supuestas hazañas de esta época o de cualquier otra”.
Corroborados por la historia
Pierson presenta otro argumento que apoya los relatos evangélicos: “No hay mejor confirmación de los milagros de la Biblia que el silencio de los enemigos”. Los líderes judíos tenían motivos de sobra para querer desacreditar a Jesús, pero sus milagros eran tan bien conocidos que sus oponentes no se atrevieron a negarlos. Todo lo que podían hacer era atribuirlos a los demonios. (Mateo 12:22-24.) Siglos después de la muerte de Jesús, los escritores del Talmud judío siguieron atribuyéndole poderes milagrosos. Según el libro Jewish Expressions on Jesus (Expresiones judías sobre Jesús), lo rechazaron alegando que “practicaba la magia”. ¿Se habría hecho tal comentario de haber habido una mínima posibilidad de rechazar los milagros de Jesús por ser simples mitos?
Eusebio, historiador eclesiástico del siglo IV, presenta más prueba. En su Historia eclesiástica cita de un tal Cuadrato que envió una carta al emperador en defensa del cristianismo. Cuadrato escribió: “Las obras de nuestro Salvador estaban siempre presentes, porque eran verdaderas: los que habían sido curados, los resucitados de entre los muertos, los cuales no solamente fueron vistos en el instante de ser curados y de resucitar, sino que también estuvieron siempre presentes, y no sólo mientras vivió el Salvador, sino también después de morir Él, todos vivieron tiempo suficiente de manera que algunos de ellos incluso han llegado hasta nuestros tiempos”. El erudito William Barclay escribió: “Cuadrato dice que aún en sus días podía presentarse como prueba a hombres en quienes se habían hecho milagros. Si esa afirmación no hubiera sido cierta, nada habría sido más sencillo que el que el gobierno romano la desmintiera”.
El creer en los milagros de Jesús es razonable, racional y está completamente de acuerdo con las pruebas. No obstante, sus milagros no son historia muerta. Hebreos 13:8 nos recuerda: “Jesucristo es el mismo ayer y hoy, y para siempre”. En efecto, él está vivo en los cielos hoy, y puede utilizar sus poderes milagrosos de una forma mucho más grandiosa que cuando estuvo en la Tierra como ser humano. Además, los milagros que se relatan en los Evangelios 1) enseñan a los cristianos lecciones prácticas hoy, 2) revelan aspectos fascinantes de la personalidad de Jesús y 3) señalan a un tiempo, en el futuro cercano, en que se verán sucesos aún más espectaculares.
Jesus’ Miracles—History or Myth?
“In the fourth watch period of the night he came to them, walking over the sea.”—Matthew 14:25.
FOR millions around the world, the belief that Jesus Christ worked miracles is almost as important as belief in God himself. The Gospel writers—Matthew, Mark, Luke, and John—describe some 35 of Jesus’ miracles. Their accounts suggest, however, that he performed many more supernatural feats.—Matthew 9:35; Luke 9:11.
These miracles were not performed for entertainment. They were intrinsic to Jesus’ claim that he was the Son of God, the long-awaited Messiah. (John 14:11) Moses had performed miraculous signs when he presented himself to the enslaved nation of Israel. (Exodus 4:1-9) Logically, the Messiah, the one prophesied to be greater than Moses, would also have been expected to produce some sign of divine backing. (Deuteronomy 18:15) The Bible thus calls Jesus “a man publicly shown by God to [the Jews] through powerful works and portents and signs.”—Acts 2:22.
In times past, people generally accepted without question the Bible’s portrayal of Jesus as a miracle worker. But in recent decades, the Gospel accounts have come under fire from critics. In his book Deceptions and Myths of the Bible, Lloyd Graham refers to the Bible account of Jesus walking on the water and goes so far as to say: “It takes a lot of ignorance to believe this literally, yet, literally, millions do. And then we wonder what’s wrong with our world. What better world would you expect of such ignorance?”
Impossible?
Such criticisms are not reasonable, however. The World Book Encyclopedia defines a miracle as “an event that cannot be explained through the known laws of nature.” By that definition, a color TV, a cellular phone, or a laptop computer would have been considered miracles just a century ago! Does it make sense to be dogmatic and call something impossible simply because we cannot explain it according to present scientific knowledge?
Another fact to consider: In the original Greek language in which the “New Testament” was written, the word used for “miracle” was dy′na‧mis—a word basically meaning “power.” It is also rendered “powerful works” or “ability.” (Luke 6:19; 1 Corinthians 12:10; Matthew 25:15) The Bible claims that Jesus’ miracles were a manifestation of “the majestic power of God.” (Luke 9:43) Would such works be impossible for an almighty God—One who has an “abundance of dynamic energy”?—Isaiah 40:26.
Evidence of Authenticity
A close examination of the four Gospels yields further evidence of their believability. For one thing, these accounts are markedly different from fairy tales and legends. Consider, for example, the false stories that circulated about Jesus in the centuries following his death. The apocryphal “Gospel of Thomas” relates: “When this boy Jesus was five years old . . . , he went through the village, and a lad ran and knocked against his shoulder. Jesus was exasperated and said to him: ‘You shall not go further on your way’, and the child immediately fell down and died.” It is not hard to see this story for what it is—a contrived piece of fiction. Furthermore, the capricious, mean-spirited child portrayed here bears no resemblance to the Jesus of the Bible.—Contrast Luke 2:51, 52.
Now consider the authentic Gospel accounts. They are free of exaggeration and fictitious overtones. Jesus performed miracles in response to genuine need, not to satisfy mere caprice. (Mark 10:46-52) Never did Jesus use his powers to benefit himself. (Matthew 4:2-4) And he never used them to show off. In fact, when curious King Herod wanted Jesus to perform a miraculous “sign” for him, Jesus “made him no answer.”—Luke 23:8, 9.
Jesus’ miracles also stand in stark contrast to the work of professional illusionists, magicians, and faith healers. His powerful works always glorified God. (John 9:3; 11:1-4) His miracles were free of emotional rituals, magic incantations, showy displays, trickery, and hypnotism. When Jesus encountered a blind beggar named Bartimaeus who cried, “Rabboni, let me recover sight,” Jesus simply said to him: “‘Go, your faith has made you well.’ And immediately he recovered sight.”—Mark 10:46-52.
The Gospel records show that Jesus performed his powerful works without props, specially planned staging, or trick lighting. They were performed out in the open, often in front of numerous eyewitnesses. (Mark 5:24-29; Luke 7:11-15) Unlike attempts by modern faith healers, his efforts to heal never failed because some ailing one supposedly lacked faith. Says Matthew 8:16: “He cured all who were faring badly.”
In his book “Many Infallible Proofs:” The Evidences of Christianity, Scholar Arthur Pierson says of Christ’s miracles: “Their number, the instantaneous and complete character of the cures he wrought, and the absence of one failure in the attempt even to raise the dead, put infinite distance between these miracles and the pretended wonders of this or any other age.”
Secular Corroboration
Pierson offers yet another argument that backs the Gospel accounts when he says: “No confirmation of the miracles of scripture is more remarkable than the silence of enemies.” Jewish leaders had more than ample motive for wanting to discredit Jesus, but his miracles were so well-known that opponents dared not deny them. All they could do was attribute such feats to demonic powers. (Matthew 12:22-24) Centuries after
Jesus’ death, the writers of the Jewish Talmud continued to credit Jesus with miraculous powers. According to the book Jewish Expressions on Jesus, they dismissed him as being one who “followed the practices of magic.” Would such a comment have been made if it was even remotely possible to dismiss Jesus’ miracles as mere myth?
Further proof comes from fourth-century church historian Eusebius. In his book The History of the Church From Christ to Constantine, he quotes a certain Quadratus who sent a letter to the emperor in defense of Christianity. Quadratus wrote: “Our Saviour’s works were always there to see, for they were true—the people who had been cured and those raised from the dead, who had not merely been seen at the moment when they were cured or raised, but were always there to see, not only when the Saviour was among us, but for a long time after His departure; in fact some of them survived right up to my own time.” Scholar William Barclay observed: “Quadratus is saying that until his own day men on whom miracles had been worked could actually be produced. If that was untrue nothing would have been easier than for the Roman government to brand it as a lie.”
Belief in the miracles of Jesus is reasonable, rational, and fully in harmony with the evidence. Nevertheless, Jesus’ miracles are not dead history. Hebrews 13:8 reminds us: “Jesus Christ is the same yesterday and today, and forever.” Yes, he is alive in the heavens today, able to use miraculous powers in a far grander way than he did when on earth as a human. Furthermore, the Gospel accounts of his miracles (1) teach Christians practical lessons today, (2) reveal fascinating aspects of Jesus’ personality, and (3) point to a time in the near future when even more spectacular events will take place!
Gén. 3:1—Gen. 3:15.
Él te magullará en la cabeza y tú le magullarás en el talón (Gén. 3:15).
Esta profecía nos ayuda a saber cuál sería el precio de nuestra liberación. Jehová suministraría una “descendencia”, un rescatador, que destruiría por completo a Satanás. No obstante, en el proceso, ese rescatador sufriría una herida simbólica en el talón que le produciría mucho dolor. ¿En qué consiste esa herida? ¿Qué sufrimientos tendría que enfrentar el Elegido de Jehová? A fin de salvarnos, el rescatador tendría que hacer algo para que se pudieran perdonar nuestros pecados, se anularan sus efectos y pudiéramos reconciliarnos con Dios. ¿Qué tendría que hacer? Desde el principio hubo indicios de que se necesitaría un sacrificio. Cuando Abel, el primer hombre fiel, ofreció a Dios algunos animales, obtuvo su aprobación. Asimismo, Noé, Abrahán, Jacob, Job y otros patriarcas fieles sacrificaron animales, lo cual también fue del agrado de Dios (Gén. 4:4; 8:20, 21; 22:13; 31:54; Job 1:5).
Saturday, February 26
He will bruise you in the head and you will bruise him in the heel.—Gen. 3:15.
In this prophecy, we learn something about the cost of deliverance. Jehovah would provide a “seed,” a rescuer, who would one day destroy Satan, crushing him out of existence. However, that rescuer would suffer along the way, receiving a figurative wound in the heel. That sounds painful and debilitating, but what does it mean? Just what would Jehovah’s Chosen One have to endure? In order to save mankind from sin, the rescuer would have to provide a means of atonement, a way of reconciling humans to God by undoing the effects of sin. What would that involve? There were early indications that a sacrifice would be required. When the first faithful human, Abel, offered animal sacrifices to Jehovah, he met with divine approval. Later, such God-fearing patriarchs as Noah, Abraham, Jacob, and Job offered similar sacrifices, which pleased God.—Gen. 4:4; 8:20, 21; 22:13; 31:54; Job 1:5.
