When “a Heart Broken and Crushed” Seeks Forgiveness

 
2 SAMUEL 12:1-14
 
WE ALL sin many times. No matter how sorry we are, we may wonder: ‘Does God hear my sincere prayers of repentance? Will he forgive me?’ The Bible teaches this comforting truth: Although Jehovah never condones sin, he is willing to forgive a repentant sinner. This truth was clearly demonstrated in the case of King David of ancient Israel, according to 2 Samuel chapter 12.
 
Imagine the setting. David is guilty of serious sins. He committed adultery with Bath-sheba, and when efforts to cover over the sin failed, he arranged to have her husband killed. David then kept silent about his sins, maintaining an appearance of innocence for a number of months. Jehovah, however, was watching. He saw David’s sins. But he also saw that David’s heart was not beyond repentance. (Proverbs 17:3) What would Jehovah do?
 
Jehovah sends the prophet Nathan to David. (Verse 1) Guided by holy spirit, Nathan approaches the king with tact, knowing he must choose his words carefully. How can he remove the veil of self-deception and get David to see the enormity of his sins?
 
Nathan sidesteps David’s defenses by telling a story that is sure to reach the heart of a former shepherd. It is about two men, one rich and one poor. The rich man had “many sheep and cattle,” but the poor man had “but one female lamb.” The rich man received a visitor and wanted to prepare a meal. Rather than use one of his own sheep, he took the poor man’s only lamb. Evidently thinking that the story was true, David is outraged and blurts out: “The man doing this deserves to die!” Why? “Because he did not have compassion,” explains David.—Verses 2-6.
 
Nathan’s parable has achieved its intended purpose. David has, in effect, indicted himself. Nathan now tells him plainly: “You yourself are the man!” (Verse 7) As Nathan speaks for God, it is clear that Jehovah takes David’s actions personally. By breaking God’s laws, David has shown a lack of respect for the Lawgiver. “You despised me,” God says. (Verse 10) His heart pierced by the stinging rebuke, David confesses: “I have sinned against Jehovah.” Nathan assures David that Jehovah forgives him, but David will have to live with the consequences of his actions.—Verses 13, 14.
 
After his sin was brought out in the open, David penned what is now Psalm 51. In it, David poured out his heart, revealing the depth of his repentance. By his sins, David had despised Jehovah. But once the contrite king experienced the beauty of divine forgiveness, he could say to Jehovah: “A heart broken and crushed, O God, you will not despise.” (Psalm 51:17) Few words could be more reassuring to a repentant sinner seeking Jehovah’s mercy.
 
[Footnote]
 
Preparing a lamb for a visitor was a hospitable gesture. But stealing a lamb was a crime, the penalty for which was fourfold compensation. (Exodus 22:1) In David’s view, the rich man acted mercilessly by taking the lamb. He thereby deprived the poor man of an animal that might have provided his family with milk and wool and even have served as the beginning of a flock of sheep.

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Él perdona a quienes le oran con “un corazón quebrantado”

 
2 SAMUEL 12:1-14
 
TODOS pecamos muchas veces. Son tantas que en ocasiones, por muy arrepentidos que estemos, quizá dudemos de que Dios escuche nuestras oraciones y nos perdone. Pero la Biblia enseña otra cosa: aunque él no tolera el pecado, siempre está dispuesto a perdonar al pecador arrepentido. ¿Le cuesta creerlo? Repasemos un episodio de la vida de David, rey del antiguo Israel. Se encuentra en el capítulo 12 del libro de Segundo de Samuel.
 
Pongámonos en situación. David había cometido graves pecados. Primero, había tenido relaciones sexuales con una mujer casada llamada Bat-seba y luego, al fallar sus intentos de encubrir lo sucedido, había hecho que mataran a su esposo. Aunque consiguió mantener su pecado en secreto durante varios meses, Jehová Dios estaba mirando y sabía lo que había hecho. Sin embargo, también veía el corazón de David y sabía que podía arrepentirse (Proverbios 17:3). ¿Qué hace Jehová entonces?
 
Envía al profeta Natán para que hable con David (versículo 1). Con la ayuda del espíritu santo, Natán escoge bien las palabras con las que abordará al rey. A fin de cuentas, debe quitarle la venda de los ojos y hacerle entender la gravedad de sus pecados.
 
Para que el rey no se ponga a la defensiva, le cuenta una historia que conmovería a cualquiera que, como David, haya sido pastor. Cierto hombre rico que tiene “muchísimas ovejas y ganado vacuno” decide prepararle una comida a un visitante. Pero en vez de utilizar una de sus ovejas, toma la de un hombre pobre que “no tenía más que una cordera”. Creyendo que la historia es cierta, David se enfurece y grita: “[¡]El hombre que hizo esto merece morir!”. Pero ¿por qué? “Porque no tuvo compasión”, dice David (versículos 2 a 6).
 
La historia del profeta Natán ha surtido efecto. El propio David se ha juzgado y condenado. Natán solo tiene que decirle: “¡Tú mismo eres el hombre!” (versículo 7). Por boca del profeta, Dios indica que está muy ofendido por lo que hizo David: al desobedecer las leyes divinas, le ha demostrado una gran falta de respeto. “Me despreciaste”, asegura Jehová (versículo 10). Abrumado por la culpa, David confiesa: “He pecado contra Jehová”. De inmediato, Natán le explica que, aunque tendrá que sufrir las consecuencias de sus actos, Jehová lo perdona (versículos 13 y 14).
 
¿Qué sintió David entonces? En el Salmo 51 —que escribió cuando su pecado ya había salido a la luz— se observa lo arrepentido que estaba. Se había dado cuenta de que al despreciar las normas de Jehová, también lo había despreciado a Él. Pero sabía que Jehová lo había perdonado y, por eso, pudo decir: “Un corazón quebrantado y aplastado, oh Dios, no lo despreciarás” (Salmo 51:17). ¡Qué hermosas y consoladoras palabras para quienes se arrepienten de sus pecados y piden perdón a Jehová!
 
[Nota]
 
Aunque estaba bien preparar cordero como muestra de hospitalidad, el hombre rico lo había robado, un delito que se castigaba obligando al ladrón a compensar a la víctima con cuatro ovejas (Éxodo 22:1). Para David, el rico había demostrado no tener ninguna compasión. Al quitarle al pobre su única cordera, los había privado a él y su familia de leche y lana, así como de la posibilidad de criar un rebaño.

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God’s Name, Jehovah, in an Egyptian Temple

 
HOW early in history does the divine name, Jehovah, or Yahweh, appear in sources outside the Bible? Some scholars confidently answer: As early as the 14th century B.C.E. Why do they say that?
 
By about the year 1370 B.C.E., the Egyptians had conquered many lands. The Egyptian ruler of the time, Pharaoh Amenhotep (Amenophis) III, built a magnificent temple at Soleb, in Nubia, now known as Sudan. When archaeologists discovered that temple, they found an Egyptian hieroglyphic that appears to show the Hebrew Tetragrammaton—YHWH, or Jehovah. That engraving is older by 500 years than the famous Moabite Stone—previously the oldest known occurrence of God’s name. Why does the name of the God of the Bible seem to be engraved in an Egyptian temple?
 
“The Shasu Land of Jahu”
 
Pharaoh Amenhotep III dedicated the temple he built to the god Amun-Ra. The temple was about 400 feet [120 m] long and stood on the west bank of the Nile River. Hieroglyphics decorating the bases of columns in one of its halls list the names of territories that Amenhotep claimed to have subjugated. Each territory is represented by a prisoner, his hands tied behind his back and bearing a shield upon which the name of his land or people is inscribed. The lands of a number of the so-called Shasu, or Shosou, people figure among those hieroglyphics. Who were the Shasu people?
 
Shasu was the generic name that the Egyptians gave to the Bedouin, despised tribes who lived beyond the eastern border of Egypt. The lands of the Shasu covered southern Palestine, southern Transjordan, and Sinai. 

Some researchers say that the lands described as belonging to the Shasu extended as far north as Lebanon and Syria. The list of subjugated lands displayed at Soleb includes one that has variously been read “Yahwe in the Shosou land,” “The Shasu land of Jahu,” or “Land of the Shasu-yhw.” Egyptologist Jean Leclant says that the name that appears inscribed in the shield at Soleb “corresponds to the ‘tetragram’ of the god of the Bible, YHWH.”
 
Most scholars believe that the name Jahu, Yahu, or Yahwe in this and similar contexts must refer to a place or a district. Scholar Shmuel Ahituv says that the inscription identifies “the wandering area of the clan of the worshippers of Yāhū, the God of Israel.” If his conclusion is correct, the place name would be just one of several ancient Semitic examples that identify both a locality and its god. Another example is Assur, which identifies the land of Assyria and its supreme deity.
 
Regarding the inscription in the temple at Nubia, Biblical scholar and archaeologist Roland de Vaux says: “In a region with which the forefathers of Israel had so many connections, there was, as early as the middle of the second millennium BC, a geographical or ethnic name very similar, if not identical, with the name of the God of Israel.”
 
A Name Still Revered
 
Soleb is not the only place in Nubia where the name Yahwe appears in Egyptian hieroglyphics. What appear to be copies of the Soleb list are found also in temples of Ramses II at Amarah West and at Aksha. In the Amarah listing, the hieroglyphic for “Yahwe in the Shosou land” appears close to those for other Shosou territories, thought to be Seir and Laban. The Bible associates those areas with southern Palestine, Edom, and Sinai. (Genesis 36:8; Deuteronomy 1:1) They were areas frequented by people who knew and worshipped Jehovah both before and after Israel’s sojourn in Egypt.—Genesis 36:17, 18; Numbers 13:26.

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El nombre de Dios, Jehová, grabado en un templo egipcio

 
PROBABLEMENTE sepa que el nombre de Dios aparece en manuscritos bíblicos de gran antigüedad. Pero aparte de ellos, ¿cuál es la fuente arqueológica más antigua en la que aparece? Si les preguntáramos a algunos expertos, responderían sin dudarlo que data del siglo XIV antes de nuestra era. ¿Quiere saber cuál es esa fuente?
 
Remontémonos al año 1370 antes de nuestra era, cuando Egipto era una potencia militar gobernada por el faraón Amenhotep III. De esa época es el majestuoso templo de Soleb, construido en una región conocida como Nubia (en el actual Sudán). En su interior se ha encontrado un jeroglífico que parece corresponder al Tetragrámaton hebreo: YHWH (traducido como Jehová o Yahvé, entre otras formas). Si este templo se construyó —como afirman los arqueólogos— quinientos años antes de que se escribiera la famosa Piedra Moabita, esa inscripción es la aparición más antigua del nombre divino. Ahora bien, ¿cómo acabó grabado en un templo egipcio el nombre del Dios de la Biblia?
 
Los “Shasu de Yahvé”
 
El faraón Amenhotep III mandó erigir este templo —de unos 120 metros (400 pies) de largo— en la orilla occidental del Nilo y lo dedicó al dios Amón-Ra. Allí se ha encontrado una lista de jeroglíficos —grabada en la base de las columnas que hay en una de las salas— con los nombres de los pueblos supuestamente conquistados por Amenhotep. Cada conquista está representada por un prisionero con los brazos atados a su espalda y un escudo donde aparece inscrito el nombre del lugar o del pueblo. Entre estos jeroglíficos se mencionan las tierras de varios pueblos conocidos con el nombre de shasu, o shosu. Pero ¿quiénes eran?
 
Los egipcios llamaban así a los beduinos, un grupo de tribus que vivían más allá de la frontera oriental de Egipto. Las tierras de estos pueblos, a los que los egipcios despreciaban, se extendían por el sur de Palestina, el sur de Transjordania y el Sinaí, aunque algunos investigadores afirman que llegaban más al norte, hasta el Líbano y Siria. Entre los pueblos sometidos que aparecen en la lista de Soleb hay uno que se ha traducido de diversas maneras: “Yhw en la tierra de Shasu”, “Shasu de Yahvé” y “tierra de los shasu (aquellos de) Yhw”. Algunos egiptólogos, como Jean Leclant, están convencidos de que el nombre grabado en ese escudo “corresponde al Tetragrama del Dios de la Biblia: YHWH”.
 
La mayoría de los expertos creen que el nombre Yahvé, Yahu o Yhw alude a un lugar o a un distrito. Uno de ellos, Shmuel Ahituv, opina que el jeroglífico identifica “la región por la que vagaba el clan de adoradores de Yāhū, el Dios de Israel”. De ser esto cierto, dicho nombre sería un ejemplo más de algo habitual entre los antiguos semitas: designar un lugar con el mismo nombre del dios de sus pobladores. Otro buen ejemplo es Asur, nombre con el que se denomina tanto al país de Asiria como a su dios principal.
 
En cualquier caso, como bien señala el biblista y arqueólogo Roland de Vaux, la inscripción del templo de Soleb prueba que, “en una región tan vinculada a los antepasados de los israelitas, ya existía desde mediados del segundo milenio antes de Cristo el nombre de un lugar o de un pueblo muy parecido, por no decir idéntico, al nombre del Dios de Israel”.
 
Un nombre aún muy respetado
 
El templo de Soleb no es el único lugar de Nubia en el que aparece el nombre de Dios en jeroglíficos egipcios. También se han encontrado lo que parecen ser copias de la lista de Soleb en los templos de Ramsés II en Amara Oeste y en Aksha. De hecho, en la lista de Amara, el jeroglífico traducido “Yhw en la tierra de Shasu” se parece mucho a los utilizados para otros territorios shasu, que se cree que son Seír y Labán. En la Biblia, estas regiones corresponden al sur de Palestina, Edom y el desierto de Sinaí (Génesis 36:8; Deuteronomio 1:1). En todas ellas hubo gente que conocía y adoraba a Jehová antes y después de la estadía de Israel en Egipto (Génesis 36:17, 18; Números 13:26).

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The Damaging Effects of Sin

 
Imagine a house that has been a shambles for many years. The roof has caved in, the doors have fallen off their hinges, and the exterior has been vandalized. At one time, this house was in good condition—but no longer. Considering the extent of the damage that has occurred, restoration will be no small task; it will not take place overnight.
 
Now consider the damage that occurred to mankind some 6,000 years ago when an unseen spirit, Satan, induced Adam and Eve to rebel against God. Prior to that event, the first human couple enjoyed perfect health with the prospect of living forever along with future generations of their offspring. (Genesis 1:28) When they sinned, however, it was as if Adam and Eve vandalized the human family yet to be born.
 
Do not underestimate the damaging effects of that rebellion. The Bible says: “Through one man [Adam] sin entered into the world and death through sin.” (Romans 5:12) Besides bringing death, sin has impaired our relationship with our Creator and has affected us physically, mentally, and emotionally. As a result, our condition is similar to that of a run-down house. The righteous man Job realistically summed up our situation when he described man as being “short of days and full of trouble.”—Job 14:1, Holman Christian Standard Bible.
 
But did God abandon the human race after the downfall of Adam and Eve? Not at all! In fact, from then until now, our heavenly Father has been working in behalf of the human family. To appreciate better just what he is doing for us, consider three steps that are necessary for restoring a house and how each of these relates to what God has done to restore mankind.
 
1 After inspecting a damaged house, the owner must decide whether to restore it or to demolish it.
 
Immediately after the rebellion in Eden, Jehovah God announced his purpose to restore mankind. He said to the unseen spirit who was behind the rebellion: “I shall put enmity between you and the woman and between your seed and her seed. He will bruise you in the head and you will bruise him in the heel.”—Genesis 3:15.
 
With those words, Jehovah promised to destroy the instigator of the rebellion in Eden. (Romans 16:20; Revelation 12:9) Furthermore, Jehovah foretold that a future “seed” would redeem mankind from sin. (1 John 3:8) Those promises put on record a vital truth: God was going to repair, not demolish, his creation. But the restoration of mankind would require time.
 
2 An architect prepares blueprints that clearly set forth what the restoration work will accomplish.
 
Jehovah God gave the Israelites a code of laws and designed a temple at which they were to worship him. The Bible says: “Those things are a shadow of the things to come.” (Colossians 2:17) Like blueprints, they represented something greater.
 
For example, the Israelites offered animal sacrifices to obtain forgiveness of sins. (Leviticus 17:11) That practice foreshadowed a greater sacrifice that would be offered centuries later—a sacrifice that would provide mankind with true redemption. The very layout of the tabernacle and temple at which the Israelites worshipped prefigured the steps that the future Messiah would take, from his sacrificial death to his ascension to heaven.—See the chart on page 7.
 
3 A builder is chosen who will follow the blueprints and perform the restoration.
 
Jesus was the promised Messiah who would follow the pattern that was set by the Israelites’ sacrifices and would give his own life to redeem mankind. Indeed, John the Baptizer called Jesus “the Lamb of God that takes away the sin of the world.” (John 1:29) Jesus willingly accepted the assignment. He stated: “I have come down from heaven to do, not my will, but the will of him that sent me.”—John 6:38.
 
God’s will for Jesus included that he not only would “give his soul a ransom in exchange for many” but also would make a covenant with his followers for a Kingdom. (Matthew 20:28; Luke 22:29, 30) That Kingdom is the means by which God will accomplish his purpose for mankind. The message about God’s Kingdom is called “good news” because it explains that God has set up a government in heaven to take control of earth’s affairs!—Matthew 24:14; Daniel 2:44.

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Los graves efectos del pecado

 
Imagínese una casa que lleva años en condiciones lamentables: el techo se ha derrumbado, las puertas se han salido de los goznes y unos vándalos han echado a perder la fachada. La vivienda no es ni sombra de lo que fue en sus buenos tiempos. Está en tan mal estado que quien desee repararla tendrá que invertir mucho tiempo y esfuerzo; no podrá hacerlo de la noche a la mañana.
 
Piense ahora en los terribles daños que sufrió la humanidad hace seis mil años, cuando un espíritu malvado llamado Satanás convenció a Adán y Eva para que desobedecieran a Dios. Hasta ese momento, nuestros primeros padres disfrutaban de salud perfecta y de la posibilidad de vivir para siempre junto con todos sus descendientes (Génesis 1:28). Cuando pecaron, echaron a perder ese espléndido futuro.
 
Como indica la Biblia, las consecuencias de aquel pecado fueron nefastas para todos los seres humanos: “Por medio de un solo hombre [Adán] el pecado entró en el mundo, y la muerte mediante el pecado” (Romanos 5:12). Además, se vieron perjudicadas tanto nuestra relación con el Creador como nuestra constitución física, mental y emocional. Así pues, la humanidad quedó igual que una casa abandonada: en condiciones lamentables. Sin duda, el justo Job tenía razones de sobra para afirmar que “la vida de un ser humano es muy corta y llena de amarguras” (Job 14:1, La Palabra de Dios para Todos).
 
Ahora bien, ¿qué hizo nuestro Padre celestial después de que Adán y Eva pecaran? ¿Se olvidó para siempre de la humanidad? No, ni mucho menos. De hecho, desde aquel momento ha estado trabajando para arreglar nuestra situación. Para comprender esto mejor, podemos comparar lo que Dios ha hecho al proceso de restauración de una casa abandonada. Analicemos tres pasos que es necesario dar y lo que estos simbolizan.
 
1 El propietario determina si vale la pena restaurarla o si hay que demolerla.
 
Inmediatamente después de que se cometiera el pecado original, Jehová reveló que se proponía “restaurar” a la humanidad. Él le dijo a Satanás: “Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la descendencia de ella. Él te magullará en la cabeza y tú le magullarás en el talón” (Génesis 3:15).
 
De este modo, Jehová prometió eliminar a Satanás, quien provocó la rebelión en Edén (Romanos 16:20; Revelación [Apocalipsis] 12:9). Además, predijo la llegada de una “descendencia” que liberaría a los seres humanos del pecado (1 Juan 3:8). Ambas promesas dejaron claro un hecho: que Dios no iba a “demoler” a la humanidad. Eso sí, su rehabilitación tomaría cierto tiempo.
 
2 Se dibujan los planos para restaurarla.
 
Jehová proporcionó a los israelitas un código de leyes y diseñó un templo para que lo adoraran. La Biblia explica que ambas cosas eran “una sombra de las cosas por venir” (Colosenses 2:17). Las leyes y el templo eran, como el plano de una vivienda, una representación de algo futuro.
 
Una de esas leyes, por ejemplo, establecía que los israelitas sacrificaran animales para expiar sus pecados (Levítico 17:11). ¿Qué representaban estos sacrificios? Algo mucho más importante: un sacrificio que se ofrecería siglos después para rescatar definitivamente a la humanidad del pecado. Por otro lado, el diseño del tabernáculo y del templo simbolizó lo que haría el Mesías —la predicha “descendencia”— desde que entregó su vida hasta que subió al cielo (véase la lámina de la página 7).
 
3 Se escoge a un constructor para que efectúe la obra de acuerdo con los planos.
 
Siguiendo el modelo marcado por los sacrificios de los israelitas, Jesús sacrificó su propia vida para salvar a la humanidad. Él era el Mesías prometido, o como lo llamó Juan el Bautista, “el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29). Y aceptó su comisión de buena gana, pues él mismo dijo: “He bajado del cielo para hacer, no la voluntad mía, sino la voluntad del que me ha enviado” (Juan 6:38).
 
La voluntad de Dios no era solo que Jesús diera “su alma en rescate en cambio por muchos”; también debía hacer un pacto con sus discípulos para que gobernaran con él en su Reino (Mateo 20:28; Lucas 22:29, 30). Dicho gobierno ya se estableció en los cielos y pronto regirá sobre la Tierra. Es más, Dios se valdrá de él para cumplir lo que se propuso para la humanidad. ¿No le parece que esas son “buenas nuevas”, un mensaje que vale la pena proclamar? (Mateo 24:14; Daniel 2:44.)

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What Is God Doing?

“Why, O Jehovah, do you keep standing afar off? Why do you keep yourself hid in times of distress?”—PSALM 10:1.
 
A MERE glance at news headlines confirms that we live in “times of distress.” And when tragedy hits home—when we personally are affected by crime, a serious accident, or the death of a loved one—we might well ask, Does God see? Does he care? Is he even there?
 
However, have you considered the possibility that our expectations of God could be based on a faulty premise? To illustrate: Imagine a small child who is upset because his father has gone to work. The child misses his father and wishes he would come home. The child feels abandoned. Throughout the day, he repeatedly asks, “Where is Daddy?”
 
We can readily detect the flaw in that child’s thinking. After all, at that very moment, his father is working to provide for the entire family. Could our thinking be similarly flawed when we cry out, “Where is God”?
 
For example, some might wish for God to be an executioner whose primary function is to bring swift punishment on the perpetrator of some wrong. Others view God as little more than a celestial Santa Claus, whose role is to bestow gifts—a job, a spouse, or even a winning lottery ticket.
 
Both of those views assume that if God does not bring justice immediately or if he does not grant the favor we ask, then he must be insensitive to our suffering and unaware of our needs. Nothing, though, could be further from the truth! The fact is, at this very moment, Jehovah God is working to provide for the entire human family, yet not in a way that many are asking for.
 
What is God doing, then? To answer that question, we need to look back to the beginning of human history when mankind’s relationship with God was severely damaged—but not beyond repair

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